الإنكا قلقا

الإنكا قلقا


تشير بقايا فخار Lucre و Killke التي تم العثور عليها في المنطقة إلى أن الموقع كان مشغولاً لبعض الوقت. [1] [2]

كانت هناك مستوطنة مبكرة ربما تسبق تاريخ الإنكا على سفح التل بين روافد Quitamayo و Chongo لنهر Vilcanota. قام المجتمع المحلي بتربية محاصيلهم على المدرجات وكذلك في سهل الفيضان. في وقت لاحق مع تراجع التهديدات من القبائل الأخرى ، اقترب القرويون من الطريق الرئيسي المؤدي إلى كوسكو وأوركوس. [3]

من غير المعروف متى تم بناء المجمع الذي لا يزال حتى اليوم ، ولكن الإجماع هو أن مساهمات الإنكا قد تم بناؤها من قبل إمبراطور الإنكا باتشاكوتي (1438-1471 / 1472) في موعد لا يتجاوز عام 1440.

على الرغم من الحالة الممتازة للعديد من الهياكل ، لا يُعرف الكثير بشكل قاطع عن الغرض الفعلي للموقع. يعتقد بعض الباحثين أنه بينما دافع Choquequirao عن المدخل الغربي ، و Ollantaytambo من الشمال ، دافع Pisac عن المدخل الجنوبي للوادي المقدس. كان موقعه يتحكم في طريق يربط إمبراطورية الإنكا بحدود الغابة المطيرة وبالتالي يمكن أن يحمي كوسكو من الهجمات المحتملة من قبل Antis (مصطلح جماعي للإنكا للعديد من المجموعات العرقية الشرسة المتنوعة مثل Asháninka و Tsimané) الذين عاشوا في منطقة Antisuyu (الجزء الشرقي من إمبراطورية الإنكا) ، حاليًا باتشاكتيك وغابة مانو. [4]

كان الموقع بالتأكيد مرصدًا وموقعًا دينيًا ، وعلى الرغم من أنه تم تعزيزه بأسوار قلعة ضخمة ، إلا أن الإنكا لم يتراجعوا هنا أبدًا للدفاع عن إمبراطوريتهم ضد الإسبان. عندما تمرد مانكو إنكا ضد الإسبان في عام 1534 ، تولى موقعًا أولاً في كالكو ، على بعد 18 كيلومترًا (11 ميلًا) في اتجاه مجرى النهر ، قبل أن يتراجع إلى أولانتايتامبو. يشير هذا إلى أنه اعتبر أن بيساك كان قريبًا جدًا من كوسكو.

اليوم الإجماع بين العديد من العلماء (ومن بينهم كيم ماكوري) هو أن باتشاكوتي شيدها كمسكن متعدد الأغراض وقلعة ومرصد وموقع ديني. [3] في هذا الدور ، ستدعم باناكا (عائلته وأحفاده) ، وتوفر ملاذًا ملكيًا منعزلاً يقع بعيدًا عن كوسكو حيث يمكن هو والنبلاء الاسترخاء بين الحملات العسكرية ، والقيام بالطقوس والاحتفالات الدينية ، ويكون بمثابة ملجأ في الأوقات الخطر وكذلك إحياء ذكرى انتصاراته على كويوس. [5] [6] بالإضافة إلى بيساك ، كانت العقارات الملكية الأخرى التي أسسها باتشاكوتي هي أولانتايتامبو (الانتصار على تامبوس) وماتشو بيتشو (غزو وادي فيلكابامبا). [7] تورط آل كويوس في مؤامرة لقتل باتشاكوتي ، والتي تم إخمادها بلا رحمة لدرجة أن معظم الكويوس قُتلوا. [8]

على الرغم من حجمه وقربه من كوسكو ، لم يتم ذكر مجمع الإنكا من قبل أي من المؤرخين الإسبان. [4]

تم بناء مدينة بيساك الحديثة في الوادي أسفل أنقاض مجمع الإنكا من قبل فايسروي توليدو خلال سبعينيات القرن الخامس عشر.

حدث أول وصف حديث لمجمع الإنكا في أواخر القرن التاسع عشر عندما زار مفوض الولايات المتحدة في بيرو إفرايم جورج سكوير (1821-1888) بيساك وترك وصفًا مفصلاً لأطلال الإنكا في كتابه عام 1877. بيرو - حوادث السفر والاستكشاف في أرض الإنكا. [9] في كتابه قدم سكوير المقدمة التالية للمجمع:

دعونا نتخيل رأسًا جبليًا جريئًا ، ينبثق من الكتل الثلجية العظيمة لجبال الأنديز ، شكل بيضاوي غير منتظم ، يبلغ طوله ثلاثة أميال ، وفي أعلى نقطة ارتفاعه أربعة آلاف قدم. وهي مفصولة بالوادي والوادي عن الجبال الأم ، إلا عند نقطة واحدة ، حيث تنحسر في سلسلة من التلال منخفضة وضيقة نسبيًا ، بالكاد اتساعها مائة خطوة. إنه قاسي وممنوع في الخطوط العريضة ، هنا يصعد إلى قمم متناثرة ، هناك يقدم إلى الوادي منحدرات خنفساء هائلة ، وهنا وهناك توجد مساحات مفتوحة ومستوية ومنحدرات لطيفة في أحضانها الصخرية. باستثناء ثلاث نقاط لا يمكن الوصول إليها على الإطلاق. يوجد اثنان منها على الجانب باتجاه وادي Yucay ، والذي تم تصميمه بشكل أساسي للدفاع عنه والثالث عند الرقبة الضيقة أو التلال التي تربطه بالجبل الأم.

فعل كتاب سكوير الكثير لجذب انتباه العالم الناطق باللغة الإنجليزية إلى المجمع. كما قام العالم النمساوي الفرنسي المستكشف ، تشارلز فينر (1851-1919) بزيارة بيساك وكتب سرداً لاستكشافاته في Perou et Bolivie (باريس ، ١٨٨٠). [9]

في 12 فبراير 2016 ، قُتلت فاليريا أرليت غارسيا إسكوبار البالغة من العمر 10 سنوات بسقوط صخرة أثناء استكشاف المجمع مع عائلتها البيروفية. يُعتقد أن الأمطار الغزيرة في الليلة السابقة ، إلى جانب أشعة الشمس القوية ، ربما تكون قد خففت من الصخور. وأصيب اثنان آخران من أفراد الأسرة. لم تكن منطقة الحادث بالقرب من أي من هياكل الإنكا وأدت إلى إغلاق حدائق Pisaq الأثرية حتى 1 سبتمبر 2016 بعد الإصلاحات. [10]

تقام الاحتفالات سنويًا في 24 أغسطس في المجمع تكريماً لويلكا ريمي.

إنشاء الحديقة الأثرية تحرير

تمت حماية الموقع لأول مرة استجابةً لإدراج ماتشو بيتشو وكوسكو في قائمة التراث العالمي لليونسكو ، تم وضع قانون 23765 ، الذي يعلن عن الحدائق الأثرية في أولانتايتامبو وبيساك وبيكويلاكتا وتيبون وغيرها من المواقع الأثرية في جزء الوادي المقدس من التراث الثقافي للأمة. تمت الموافقة على القانون بالإجماع من قبل المجلسين التشريعيين في 15 ديسمبر 1983 وأصدرته السلطة التنفيذية في 30 ديسمبر من ذلك العام. تم تحديد المنطقة التي غطاها منتزه بيساك الأثري لاحقًا في 17 مايو 2002 بموجب القرار التوجيهي الوطني رقم 429-2002. [11] [12]

الحديقة تغطي 9063 هكتار. [12]

يقع المجمع عند مدخل الوادي المقدس ، ويمتد المجمع على ارتفاعات متفاوتة تتراوح بين 3446 مترًا و 3.514 مترًا فوق مستوى سطح البحر لمسافة كيلومتر واحد تقريبًا على طول سلسلة من التلال الجبلية المحصورة بين نهر كيتامايو (إلى الغرب) ونهر تشونغو (إلى الغرب). شرق) ، وهي روافد فيلكانوتا.

ينقسم المجمع إلى سبع مناطق معمارية (من الشمال إلى الجنوب) - كانتوس رقاي ، وقلقاسة ، والإنكا كونكورينا ، وإنيواتانا ، وبيزاقة ، وهوسبيتالنيوك ، وكانشيس راتشيس. [9] [13] هذه مفصولة عن طريق التضاريس الطبيعية ولكن يمكن الوصول إليها من خلال مسارات ضيقة للرياح ملتوية على طول التلال وفي مكانين يمران عبر نفقين مع المياه الجارية التي توفرها القنوات. فقدت جميع الأسماء الأصلية للمناطق المختلفة للمجمع تقريبًا ، الأسماء المعروفة اليوم تم إنشاؤها من قبل التقاليد والمؤرخين وعلماء الآثار.

الجزء الأول من المجمع الذي وصل إليه الزوار القادمين بالسيارة هو Qanchus Racay في الركن الشمالي الشرقي من المجمع. جنوب Qanchus Racay هو الأول من العديد من التراسات (andenes) بينما على هضبة إلى الغرب بجانب نهر Kitamayu يوجد مجمع حمام يحتوي على أربعة حمامات تنقية. [4]

يقع T’antana Marka على الضفة المقابلة لنهر Kitamayu على منحدر جبلي عمودي غير منتظم تقريبًا ، وهو موطن للمقابر المنهوبة لأكبر مقبرة ما قبل الإسبان في المنطقة.

إلى الجنوب من مجمع الحمامات على منحدرات شديدة الانحدار لأحد التلال توجد القلعة وهي منطقة سكنية تحتوي على منازل ومخازن. وبحسب بعض المصادر ، يُعرف هذا أيضًا باسم هانام بيساق (بيساك العليا). [4]

من هذه النقطة هناك ثلاث طرق جنوبا. يستمر المرء على طول المسار على طول الجانب الغربي من التلال فوق نهر كيتامايو إلى تيانايوك الذي يتم من خلاله الوصول عبر نفق بطول 3 أمتار إلى Inca Qonqorina ، وهي منطقة إدارية. يوجد أدناه المنطقة الاحتفالية الدينية للمجمع والتي تتمثل ميزتها الرئيسية في Intiwatana (المعروفة أيضًا باسم Intihuatana). [14]

المسار الثاني ينزل أسفل المنحدر الشرقي إلى قاعدة القلعة ثم يتجه جنوبا عبر التلال وعبر مدخل شبه منحرف يسمى Amaru Punku في جدار جزئي ثم عبر نفق طوله 16 مترا مجوف من الصخر لربطه. مع الطريق المؤدي من Tianayoc إلى Intiwatana. ينحدر المسار الثالث إلى أسفل الجانب الجنوبي من الشرفة الكبيرة ثم يمر عبر مدخل بدون عتبة قبل أن يتجه جنوبًا حول جانب التل الشرقي إلى حيث يتفرع المسار إما إلى Intiwatana أو مباشرة إلى منطقة P'isaqa.

من Intiwatana ، ينحدر المسار الذي يبدأ من الزاوية الجنوبية الشرقية إلى منطقة P'isaqa التي لها شكل شبه دائري إلى حد ما يتبع صورة ظلية الجبل. من منطقة P'isaqa ، يوجد أيضًا مسار ينحدر جزئيًا أسفل التل إلى منطقة Kanchis Racay ، والتي تتكون من مبنيين فقط.

من Intiwatana ، يمتد المسار جنوبًا على طول الجزء العلوي من التلال لمشاهدة الأبراج (pucaras) في منطقة Coriwayrachina والمخازن (qullqas) في منطقة Hospitalniyoc. ثم ينحدر المسار عبر منطقة من المدرجات شديدة الانحدار تصل إلى حافة المنحدرات لتندمج مع مسار من P'isaqa. من هذا التقاطع ، يمر المسار فوق قمة التلال وينحدر من خلال المزيد من المدرجات الزراعية ، ويملأ الوادي الضيق لنهر Kitamayu ليرتبط في النهاية بمسار حجري عريض يصل إلى المدينة.

إذا تم تضمين أدنى المدرجات التي تقع عليها Patapatayoc ومدينة Písac ، فإن المجمع بأكمله يغطي 65.5 هكتارًا. إذا كانت التراسات والمباني التي تغطي الجزء العلوي فقط ، فإن حجم المجمع يقل إلى 24 هكتارًا ، تشغل المجمعات المعمارية السبعة منها ما مجموعه 4.3 هكتار. [9]

تحرير الجسور

الموقع هو موطن للعديد من الجسور المعلقة. كان أحدهم في Paccháyoc حيث لا تزال القواعد موجودة. والآخر يقع على الجانب الغربي من منطقة انتيواتانا. [15]

تحرير منطقة Coriwayrachina

هذه المنطقة التي يعني اسمها "غربال الذهب" تقع على التلال جنوب Intiwatana وهي موطن لعدة أبراج (بوكاراس) تستخدم للتواصل أو المراقبة وبعض المدرجات شديدة الانحدار ربما تستخدم للدفاع. [4]

تحرير منطقة هوسبيتالنيوك

على المنحدر الشرقي أسفل Coriwayrachina فيما يعرف بمنطقة Hospitalniyoc توجد ستة مخازن (قلقاس، مكتوبة أيضًا كـ colca ، و collca ، و qolca ، و qollca ، و qollqa) متساوية الحجم ومصنوعة من اللبن. [15] غالبًا ما كانت القلقاس تُبنى في مجموعات أو كتل ويمكن أن تكون مستطيلة (كما في بيساك) أو مستديرة ، لكن جميعها تحتوي على غرفة واحدة فقط. غالبًا ما توجد على سفوح التلال وتقع في الظل في الغالب ، بينما يضمن الارتفاع الأعلى تهوية جيدة ودرجات حرارة منخفضة ، مما يحمي محتوياتها القابلة للتلف من التعفن. كانت الأرضيات السفلية وقنوات الصرف بمثابة مساعدات إضافية في الحفاظ على الجو الداخلي جافًا وسمح بتخزين البضائع مثل الحبوب والبطاطس لمدة عامين أو أكثر.

تحرير منطقة الإنكا كونكورينا

هذه منطقة إدارة على التلال فوق Intiwatana مباشرة.

تحرير منطقة Intiwatana

تقع على سلسلة من التلال الصغيرة مع إطلالات بانورامية على كلا الجانبين ، وهي المنطقة الاحتفالية والدينية للمجمع ، والتي يشار إليها عمومًا باسم Intiwatana أو Intihuatana نظرًا لوجودها في وسطها انتيواتانا. هذه صخرة طقسية منحوتة تم أخذ اسمها على أنها تعني "عمود ربط الشمس" في اللغة الإنجليزية. Intihuatana هو تهجئة إسبانية لكلمة Quechua Intiwatana والتي تعني إنتي (الشمس)، وطن (قفل). يقع Intiwatana في مبنى نصف دائري مشابه للحرف "D" ، مع جدار مستقيم جانبي واحد حيث تكون البوابة الرئيسية باتجاه الجنوب مبنية من كتل مناسبة تمامًا من أجود أنواع الجرانيت الوردي. يُعتقد أنه تم استخدامه كمرصد فلكي لتتبع حركات الشمس على وجه الخصوص لتحديد وصول مواسم النمو المهمة. في 21 يونيو ، تشرق الشمس على وجه التحديد فوق القمة إلى الشرق وفوق أخرى في 21 ديسمبر. تم إتلاف الصخرة المنحوتة من قبل الإسبان الذين أرادوا القضاء على نظام المعتقدات الأصلية. هذا القسم مغلق الآن للجمهور ، بسبب المخربين الذين دمروا جزءًا منه قبل بضع سنوات.

يحيط بالمبنى الذي يضم Intiwatana خمسة مبانٍ أخرى ، يُعتقد أن أحدها كان مخصصًا لعبادة القمر. أمام Intiwatana مقدس شكانا (صليب الإنكا). [4] هناك أيضًا العديد من الحمامات الاحتفالية التي تصب في قناة تحت الأرض.

تحيط جدران خمسة معابد أخرى بـ Intiwatana ، بما في ذلك المعابد التي ربما كانت مخصصة لعبادة القمر. أمام Intiwatana يوجد chacana مقدس (صليب الإنكا).

تحرير بيزقة

تقع هذه المنطقة السكنية على بعد 200 متر أسفل Intiwatana مباشرة على حافة شبه دائرية كبيرة ، وتتكون من 30 مبنى أو نحو ذلك. بالإضافة إلى الحمامات الخاصة به ، فإنه يحتوي على أعمال من الطوب أرقى من المناطق السكنية الأخرى ، مما يشير إلى أنه كان منزل النخبة. [4]

تعديل جدار الحماية

جدار كبير مبني من حجارة كبيرة مثقوبة بأربع مداخل ، [8] يحمي القاعدة الشمالية لمنطقة القلعة. الوحيد الذي لا يزال يحتفظ بعتارته هو على طريق يؤدي إلى الجنوب إلى Intiwatana ومنطقة النخبة السكنية في P'isaqa. وهي معروفة باسم Amaru Punku ، والتي تأتي من كلمات Quechua أمارو (ثعبان) و فاسق (المدخل) ومن هنا جاءت الترجمة الإنجليزية الشائعة لـ "باب الثعبان". المفصلات لا تزال مرئية.

منطقة قلقاسة تحرير

يأتي اسم منطقة Qallaq'asa السكنية التي يبلغ ارتفاعها 3،514 مترًا (11،529 قدمًا) فوق مستوى سطح البحر من كلمات Quechua قال الله (قطع و قصع (تمر) ، في إشارة إلى النفق الذي يربطها مع Intiwatana. [16] متتالية أسفل جانب التل مبنية من 23 مبنى من الحجر الخام ، عالقة مع الطوب ، مما يشير إلى أنها ربما كانت مأهولة من قبل العمال ذوي المكانة المنخفضة.

كانتوس رقي (قنشيس رقاي) تحرير منطقة

تقع على ارتفاع 3446 مترًا فوق مستوى سطح البحر على حافة الهاوية كانتوس رقاي (من كلمات Quechua قنشوس (سبعة) و راقى (الضميمة) تُعرف أيضًا باسم "Kanturaqay". واحدة من ثلاث مناطق سكنية في المجمع وتتوزع على ثلاثة طوابق وتتكون من مبانٍ من الحجر الخام بجدران من نوع "البيركا" مصنوعة من أحجار صغيرة ومتوسطة الحجم غير منحوتة بالطين. كانت الجدران في الأصل تحتوي على جص طيني مطبق من الأعلى ، مما يشير إلى أنها ربما كانت مأهولة من قبل أولئك الذين هم في مكانة أدنى. من موقعها المطل على الطريق المؤدي إلى منطقة Paucartambo و Antisuyo والسيطرة على الزاوية الشمالية الشرقية للمجمع ، ربما كانت بمثابة منزل للحامية العسكرية أو كمأوى للقرويين المحليين في أوقات الحرب. [4]

تحرير T’antana Marka

مقابل حمامات الإنكا على الجانب الآخر من الأخدود الذي يتدفق أسفله نهر كيتامايو توجد مقابر مقطوعة في وجه منحدر شديد الانحدار للجبل المجاور. [8] كانت هذه واحدة من أكبر المقابر في العالم ما قبل الكولومبي ، حيث تضم أكثر من 3500 مقبرة في حالات مختلفة من الدمار ، على الرغم من أن بعض المصادر تدعي وجود ما يصل إلى 10000 مقبرة. [4] يأتي اسمها من تانكاي (للدفع) و ماركا (مكان) ، والتي يمكن ترجمتها على أنها موقع الإطلاق. كان الإنكا يؤمنون بالتناسخ ، لذلك احتفظوا بمومياواتهم مدفونة في وضع الجنين مع كل متعلقاتهم وطعامهم اللازم لحياتهم الجديدة. بعد وصول الإسبان ، هواكيروس (لصوص القبور) لم يترددوا في تدنيس القبور ونهب المصوغات والمعادن والأحجار الكريمة. اليوم ، بقيت ثقوب صغيرة فقط نتيجة التدنيس. [15]

تحرير المدرجات

غُطيت الحفرة الجبلية بحوالي 500 مدرج زراعي [4] تسمى أندينس، بارتفاع 6 أمتار (20 قدمًا) في بعض الأماكن ، والتي تتبع خطوط التلال. في حين أنها قللت من خطر تآكل التربة من الانهيارات الأرضية كان هدفها الأساسي هو توسيع مساحة الأراضي الصالحة للزراعة. يتم احتواء المدرجات بجدران من أحجار الحقل تقريبًا لتناسب بعضها البعض ، وعادة ما يتراوح سمكها بين 600 و 750 مم (23 إلى 30 بوصة).

بالإضافة إلى إنشاء مستوى الزراعة والحفاظ على الرطوبة ، ترتفع درجة حرارة الجدران المحتجزة بالحجر أثناء النهار وتطلق هذه الحرارة ببطء إلى التربة مع انخفاض درجات الحرارة في الليل ، مما يحافظ على جذور النباتات الحساسة دافئة أثناء الصقيع وبالتالي توسيع موسم النمو. كما أنها سمحت بزراعة المحاصيل في المواقف الأعلى ، حيث وجدت الدراسات أن درجة الحرارة المحيطة للمناطق المصطفة أعلى بمقدار 3 درجات مئوية من تلك الموجودة في سفوح التلال غير المتراكمة وانحرافًا هبوطيًا في ارتفاع يبلغ حوالي 600 متر (2000 قدم). [17] استخدام الحصى في ردم المستويات المنخفضة من المدرجات يحافظ على المياه ويضمن بعد هطول الأمطار الغزيرة تصريف المياه وعدم تراكمها مما يتسبب في تمدد التربة ودفع الجدار. [18]

يوجد ما لا يقل عن 14 شكلًا مختلفًا من التراس على ارتفاعات من 2995 مترًا (9826 قدمًا) إلى 3450 مترًا (11.320 قدمًا) فوق مستوى سطح البحر. لا يزال الكثير قيد الاستخدام اليوم. إن التراسات الأقرب إلى بيساك الحديثة هي Andenes Acchapata ، والتي تتكون من 40 شرفة فردية تمتد إلى قاع الوادي والنهر.

تحرير Tianayuc

هذا مقعد بالقرب من منطقة الإنكا كونكورينا مقطوع من صخرة واحدة مع مساحة لشخصين. ومن هنا الاسم تيانايوك هذا يعني "لها مقعد". هناك أيضًا بقايا برج سيطر في السابق على هذا الجزء من مضيق كيتامايو.

تحرير الأبراج

يضم المجمع أكثر من 20 برجًا (تسمى بوكاراسوالتي يمكن تقسيمها إلى نوعين: هابيتاكولو الأبراج و أتالايا الأبراج الأولى لها شكل مخروطي مع أحجار منحوتة جيدًا ومتصلة بقنوات مائية. أبراج أتالايا مخروطية الشكل تقريبًا ويبدو أنها استخدمت كأبراج مراقبة. أهمها في منطقة Coriwayrachina ، حيث يحرسون الطريق من أعلى من مدينة Písac الحالية. تحت الأبراج توجد تراسات (andenes).

تحرير الأنفاق

على المنحدر الشرقي من التلال على طريق يربط المنطقة السفلية من القلعة مع Intiwatana ، قام مهندسو الإنكا بتوسيع الشق الطبيعي في الصخر لإنشاء نفق بطول 16 مترًا (52 قدمًا) عبر الجرف بأكمله. الشق على شكل دمعة عريض بما يكفي لشخص واحد لاجتياز ملف واحد وكان سيكون بمثابة موقع دفاعي ممتاز. [15] من Qallaq’asa هناك مسار يمتد على طول الجزء العلوي من التلال عبر Tianayuc وعبر نفق بطول ثلاثة أمتار إلى Intiwatana. [15]

تحرير إمدادات المياه

يحتوي المجمع على خمس قنوات على الأقل لإمداد المياه ، وأكثر من قناتين للري ، وأكثر من ثلاث قنوات تصريف زراعي ، ولكن لا يوجد تصريف مياه الصرف الصحي المنزلي. [19] تُجمع المياه من بحيرة صغيرة على ارتفاع 4500 متر (14800 قدم) فوق مستوى سطح البحر [4] وتُنقل عبر قناة إلى أربعة حمامات تنقية بالقرب من النهر في المنطقة المنبسطة بين كانشوس راكاي وقلقاسة قبل المرور على طول آخر. قناة لتزويد منطقة Qanchus Racay. [9]

مصدر آخر للمياه هو نبع على الضفة اليسرى لنهر كيتامايو ، والذي يتم تجميعه في حوض ثم يتم نقله في قناة تمتد على طول سفح تانتانا ماركا والتي تعبر النهر بعد ذلك عبر 20.7 مترًا ( 68 قدمًا بطول 20 مترًا (66 قدمًا) ارتفاع قناة أنتاكارا إلى الجانب الآخر حيث تمر عبر واجهة الجرف عبر قناة أخرى بطول 20 مترًا (66 قدمًا) بطول 7 أمتار (23 قدمًا) (مثبتة عالياً على ثلاثة أعمدة كبيرة ) ثم في قناة على طول الطريق إلى المنطقة الاحتفالية الدينية المحيطة بـ Intiwatana. يأتي اسم Antachaca من كلمات Quechua أنتا (كوبر) و شاكا (كوبري). من منطقة Inca Qonqorina توجد قناة صغيرة تجري أسفل منحدرات التلال عبر نوافير إلى القناة الرئيسية تجلب المياه من Antachara إلى منطقة Intiwatana. [9] من منطقة إنتيواتانا تنحدر قناة أخرى باتجاه منطقة بيساكا. [20]


1 & - لقد أنشأوا شبكة نقل لا تصدق

عندما يكون لديك إمبراطورية طويلة ومترامية الأطراف ، فإن وجود شبكة نقل فعالة أمر ضروري ، وأنشأت الإنكا واحدة كانت متطورة للغاية في ذلك الوقت. عندما كانت شبكة الطرق هذه في ذروتها ، غطت ما يقدر بـ 40.000 كيلومتر وكان عرض الطرق يتراوح بين 3 و 13 قدمًا. من الواضح أن جزءًا من الشبكة يتكون من طرق ترابية أساسية ولكن كان هناك أيضًا أقسام مغطاة بأحجار الرصف عالية الجودة.

كان هناك طريقان رئيسيان في ما كان يعرف باسم الطريق السريع & acirc & # 128 & # 152royal & rsquo أو qhapaq نان. الطريق الأول يمر عبر الساحل بينما يمر الطريق الثاني عبر المرتفعات. بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك ما يصل إلى 20 ما يسمى بالطرق الثانوية ومجموعة من المسارات الأخرى. كما تم بناء طرق خارج أراضي الإنكا كوسيلة للسماح لهم بالاتصال السريع والسهل مع الغرباء. على الطرق المهمة ، كانت هناك معالم تميز كل وحدة قياس من إنكا تعرف باسم توبو. أ توبو ما يعادل 7 كيلومترات تقريبًا. يمكن للمسؤولين الحكوميين فقط السفر على الشبكة التي تحتاجها للحصول على إذن خاص إذا كنت & acirc & # 128 & # 152commoner & rsquo.

يعمل هذا النظام أيضًا كشبكة اتصالات فعالة مع شاسكي (المتسابقون) المتمركزون على طول الطرق على مسافات 1.5 كيلومتر. تم اتهام هؤلاء المتسابقين بتمرير الرسائل لفظيًا لبعضهم البعض كما قاموا بتسليم عناصر مهمة. تشير التقديرات إلى أن هذا النظام يمكن أن يسمح للرسائل بالسفر لمسافة تصل إلى 240 كيلومترًا في اليوم. بالطبع ، يمكن أن يستخدم Sapa Inca هذا النظام كما يشاء ، لذلك إذا أراد أسماكًا طازجة من المحيط الهادئ (على بعد 400 كيلومتر) على سبيل المثال ، يمكنه استخدام عدائيه لتلقي المأكولات البحرية اللذيذة في أقل من يومين.

تجدر الإشارة إلى أن الإنكا بنيت على طرق أنشأها أشخاص سابقون مثل Chimu و Tiwanku و Wari. ومع ذلك ، قاموا بتوسيع هذه المسارات بشكل كبير ومعالجة التضاريس الوعرة بشكل روتيني. تم بناء بعض هذه الطرق في مناطق على ارتفاع 16000 قدم فوق مستوى سطح البحر. تعد شبكة الطرق هذه إنجازًا رائعًا ، خاصةً عندما تفكر في أن الإنكا تستخدم فقط الأدوات البرونزية والخشب والحجر. يعتبر Qeswachaka جسرًا معلقًا شهيرًا من تلك الحقبة ، وفي كل عام ، يتم إعادة بنائه من قبل السكان المحليين على طراز الإنكا ، حيث تنسج النساء الحبال العشبية ويستخدم الرجال هذه الحبال لبناء الجسر. يعتبر وجود نساء بالقرب منك أثناء إعادة بناء الجسر أمرًا سيئًا ، لذا يجب عليهن البقاء بعيدًا!


الإنكا قلقا - التاريخ

ماذا عن الدين في عهد إمبراطوريات الإنكا؟ نعلم أنهم عبدوا الآلهة وأنهم بنوا الأضرحة. كان لديهم أيضًا كهنة وكاهنات ، وكان لديهم أيضًا ما يسمى رئيس كهنة الشمس. اعتمدوا على الملاحظة الفلكية لتتبع الموسم الذي كان عليه وأقاموا الاحتفالات الدينية وفقًا له. كيف يجب أن يكون الأمر عند رؤية إحدى الاحتفالات أو المشاركة فيها؟ هل كان سيكون بمثابة اجتماع سري أم مهرجان شامل؟ عندما يعبدون إنتي إله الشمس ، هل يرتدون ملابس ذات ألوان زاهية ويرقصون؟ أم أقاموا احتفالات رسمية؟ كان من المعروف أيضًا أن الإنكا يقدمون تضحيات للآلهة لإرضائهم ودرء الكوارث مثل الفيضانات والزلازل.

كانت المباني والهندسة المعمارية في عهد إمبراطورية الإنكا مثيرة للإعجاب. استخدموا المناظر الطبيعية من حولهم لتشكيل بعض المدن الرائعة للغاية. ماتشو بيتشو هي إحدى هذه المدن. بنيت على جانب جبل مع مدرجات أرضية للزراعة والري. إنها واحدة من أشهر مدن بيرو من حيث التاريخ. ذهب العديد من المستكشفين إلى ماتشو بيتشو وأخذوا القطع الأثرية من هناك ، وإذا كنت ستزور جامعة ييل في متحف بيبودي ، فسترى بعضها معروضًا هناك. أتساءل كيف سيكون شكل هذه المدينة العظيمة بكل مجدها. حتى اليوم ، فإن الزيارة ستنقل المرء إلى الوراء في الوقت المناسب.

سيكون لكل قرية من قرى الإنكا سلسلة من المباني فيها. مع كل مبنى له غرضه الخاص أو استخدامه في القرية. كان أحد أنواع المباني الرئيسية يستخدم للتخزين وكان يُطلق عليه "القلقة" ، "مبني من الحجر وجيد التهوية ، وكان إما دائريًا ومخزنًا للذرة أو مربعًا للبطاطس والدرنات". (كارترايت). كما كان هناك فناء محاط بسور مرتفع في معظم القرى.

كان لدى الإنكا أيضًا نظام طرق معقد يربط المناطق الأربع ببعضها البعض وبالعاصمة كوزكو. وقد غطى نظام الطرق هذا مساحة تقدر بحوالي 40.000 كم وسمح بحركة البضائع بين المناطق. من الواضح أنه لم تكن هناك مركبات ، لذلك تم استخدام اللاما بدلاً من ذلك للمساعدة في نقل البضائع والأشخاص على طول الطرق. إنه لأمر مثير للإعجاب أن تفكر في الحجم الهائل لنظام الطرق هذا عندما تنظر إلى خريطة طبوغرافية لبيرو وترى العديد من المناطق الجبلية التي يجب اجتيازها على طول الطريق.


محتويات

احتلت آلهة الإنكا العوالم الثلاثة:

  • حنان باشا، العالم السماوي في السماء.
  • أوخو باشا، عالم الأرض الداخلي.
  • كاي باشا، عالم الأرض الخارجي ، حيث يعيش البشر.

آلهة تحرير البانثيون الرسمي

  • فيراكوتشا: [2] تم تجسيده عادةً على أنه ذكر بشري ، ويُعرف بخالق البشرية وكل شيء آخر في العالم. [3] في عبادة ودين مياه الإنكا ، ينص على أنه "خلق الإنسانية على جزيرة في بحيرة تيتيكاكا على الحدود بين بيرو وبوليفيا الحديثة وعلم الناس كيفية العيش ، وخصص لهم الملابس والعادات القبلية وحدد المكان الذي يجب أن يعيشوا فيه . " [4] بعد حدوث ذلك ، أعطى Viracocha السيطرة على الإنسانية للآلهة الدنيا ثم اختفت. عندما جاء الإسبان إلى منطقة الإنكا ، اعتقد الإنكا أنهم مثل الله بسبب أوجه التشابه في المظهر مع Viracocha. [3] غالبًا ما يتم تصوير Viracocha كواحد من ثالوث الآلهة مع Inti و Inti-Illapa. حتى لا يتم الخلط بين الآلهة الثلاثة كثالوث (كما يفعل المسيحيون لاحقًا) ، كان للآلهة الثلاثة شخصيات متعددة ومتداخلة. لا يبدو أن هناك أي احتفالات كبرى مكرسة له أيضًا ، ككهنوت صغير وفقط عدد قليل من الأضرحة المخصصة له. [5]
  • إنتي: كان إنتي أحد أهم الآلهة لشعب الإنكا والمعروف باسم إله الشمس. يُنظر إليه عادةً على أنه صبي من مجتمع الإنكا وكان يُعرف أيضًا باسم القرص الذهبي مع ظهور أشعة تشبه النار ووجه في المنتصف. [3] [6] تنعكس صورة إنتي كصبي تبرز أشعة الشمس من رأسه في المعبود الرئيسي لـ Inti الذي تم إنشاؤه بواسطة Pachakuti. تم تسمية هذا المعبود باسم Punchao ، وكان بمثابة جسر بين الشمس والبشرية ، حيث تم حرق الأعضاء الحيوية لحكام الإنكا ، وتم تخزين الرماد داخل التمثال. [5] اعتقد الإنكا أن الشمس كانت عنصرًا أساسيًا للزراعة من خلال الحماية والمساعدة في نمو محاصيلهم. [6] كان المعبد المخصص لـ Inti هو Coricancha [2] (المعروف أيضًا باسم الضميمة الذهبية) ، والذي كان أحد أهم المعابد لشعب الإنكا. [4] داخل كوريكانشا ​​كان هناك حقل صغير للذرة والذرة مصنوعة من الذهب. كل عام ، كان الإمبراطور "يزرع" هذا كتقليد. [3] لم يبدأ Viracocha باعتباره الإله الأعلى في ديانة الإنكا ، وكان Inti هو أول إله أصلي وأقوى. يحتوي الانتقال من Inti إلى Virachocha على نظريتين بما في ذلك: 1. تطور مجتمع الإنكا وشعبه فكريا وبدأوا في التشكيك في قوة Inti. لقد تساءلوا لماذا يفعل إله كلي القدرة نفس الشيء كل يوم. [3] 2. تقدم المجتمع إلى الأمام وبدأوا يتجهون نحو Henotheism. منذ أن كان يُنظر إلى Viracocha على أنه إنسان ، فقد رأوا أن هذا أكثر قوة. [3]
  • إيلابا (إنتي إيلابا): يعني اسم هذا الإله الرعد ويتحكم في أشياء مثل الطقس والمطر والبرق. [7] كان الإنكا يقدرون هذا الإله لأن إيلابا كان يتحكم في الطقس ونمو محاصيلهم. [3] رأى العديد من مجتمع الإنكا صورة هذا الإله كرجل يرتدي قاذفة. [6] [7] في كل مرة يستخدم فيها إيلابا القاذفة ، فإنه يخلق الرعد الذي يسمعه شعب الإنكا. [3] [6]
  • ماماكيلا (كيلياماما[3]): يمكن ترجمة اسم هذا الإله في لغة الإنكا إلى Mother Moon. [7] تعرف كل مجتمع الإنكا على هذا الإله على أنه أنثى كان يُنظر إليها أيضًا على أنها قرص فضي ذو وجه في المنتصف. [3] كانت زوجة الإله إنتي وكانت أيضًا تتحكم في التقويمات. [6] [7] كان هذا الإله مسؤولاً عن التقويمات بسبب دورة الأقمار التي يمكن أن تتبعها الإنكا. تم عمل جميع المعابد التي كانت تعبد ماماكيلا من قبل الكاهنات. [7]
  • باتشاماما: يُترجم اسم هذا الإله إلى أم الأرض ويُعرف باسم أنثى في مجتمع الإنكا. [7] اعتبرها الإنكا حامية لمحاصيلهم / حقولهم وإله الخصوبة لمساعدة محاصيلهم على النمو. [7]
  • ماما كوشا: معنى اسم هذا الإله من لغة الإنكا هو أم البحيرات ومعروف على نطاق واسع باسم أنثى. [7] وظيفة هذا الإله هي الحفاظ على قوة العالم وتوفير مصادر المياه. [7]
  • الآلهة النجمية: هذه هي الآلهة التي تشكلت باستخدام الأبراج أو غيرها من سمات علم الكونيات ويعتقد في الغالب أنها من الحيوانات أو الأنشطة. [4] في الكتاب عبادة مياه الإنكا والدين، على سبيل المثال ، "Urcuchillay ، المعروف لعلماء الفلك الغربيين باسم Lira ، [الذي] كان يُعتقد أنه يحمي اللاما والألبكة." [4] إله نجمي مهم آخر هو القلقا (الثريا). تم تكريم هذه الكوكبة لأنها كانت أم جميع الآلهة النجمية الأخرى. عندما ظهرت الكوكبة بعد عدم ظهورها لمدة 37 يومًا ، تم وضع علامة على بداية السنة الزراعية. [5]
  • هواكاس[2]: أي شيء ، بما في ذلك الأشخاص والأماكن والأشياء ، في العالم الذي يعتقد الإنكا أنه يمتلك روحًا خارقة للطبيعة ، كان يُطلق عليه اسم Huacas. [4] حدد حجم هواكا مقدار القوة التي تمتلكها. على سبيل المثال ، اعتبرت الجبال من أقوى جبال هواكاس. كان الإنكا يعبدونهم ويهتمون بهم على غرار الآلهة الأخرى. [4]

تحرير الآلهة المنزلية

بالإضافة إلى الآلهة التي يعبدونها بشكل جماعي ، كانت عائلات الإنكا تعبد أحيانًا الآلهة المنزلية من خلال تمثيلها على أنها تماثيل مصغرة يشار إليها في الغالب باسم chancas أو كونوبا. [8] غالبًا ما كانت كونوبا عبارة عن أشياء حجرية طبيعية أو منحوتة تشبه المحاصيل أو الماشية ، مثل زاراب كونوبا للذرة ، باباب كونوبا للبطاطس وكولاما اللاما. [9] [10]

كان لدى الإنكا عدد هائل من القصص الأصلية التي يجد المؤرخون والعلماء صعوبة في فك رموزها وفرزها. غالبًا ما تتناقض هذه القصص مع نفسها ، ويبدو أنها تعيد سرد القصة في وقت لاحق لتشمل المعلومات والأحداث التي وقعت. بدأت العديد من قصص أصل الإنكا في بحيرة تيتيكاكا. القصة لديها إله الخالق ويراقوتشا باتشاياتشيك شكل عمالقة لمعرفة ما إذا كان البشر سيعملون بشكل جيد بهذا الحجم. عندما وجد أنهم لم يفعلوا ذلك ، جعلهم بحجمه. كان هؤلاء البشر متعجرفين وجشعين ، وبالتالي تحولوا إلى حجر أو أشكال أخرى ، وابتلع بعضهم بالحجر أو البحر. ثم استدعى الخالق طوفانًا عظيمًا لتدمير الأرض وكل أشكال الحياة عليها باستثناء ثلاثة رجال ، والذين سيساعدون لاحقًا في خلق البشر مرة أخرى. في وقت لاحق في بحيرة تيتيكاكا ، صنع الخالق الشمس والقمر والنجوم. كان القمر يلمع أكثر من الشمس ، وامتلأه بالغيرة ، ألقت الشمس الرماد على وجهها لتعتيم لمعانها. ثم انتشر الخالق مع اثنين من الخادمين ليدعو الناس من كل أمة ، من كل جبل وشق وكهف وبحيرة قبل أن يمشي فوق الماء إلى الغرب. [5]

تعكس قصص أصل الإنكا موقفًا من التغيير ، حيث يمكن تغيير الماضي لتحديد موقع الحاضر بشكل أفضل. سمح هذا بإمكانية اكتشاف شعوب وأراضي جديدة منذ البداية. ومع ذلك ، فإن أصول الإنكا لا تمثل القصص الأصلية لشعوب الأنديز الأخرى قبل الإنكا. هناك الكثير من الإصدارات والقصص التي تسبق قصص الإنكا وتلعب دورها. Inca origin and religion draws from many local and ancestral traditions. The official tradition of the Inca Empire was the cult of the Sun, but the Incas allowed locals to worship their existing beings. Many people thought that their founding ancestor arose from an exact spot, a paqarisqa. These locals worshiped their gods through pilgrimages, offerings, and other rites that allowed them to keep true to tradition while still providing necessary sacrifices and offerings to the Sun god. [5]

Religious traditions in the Andes tended to vary among different ayllus. While the Inca generally allowed or even incorporated local deities and heroes of the ayllus they conquered, they did bring their gods to those peoples by incorporating them in law such as required sacrifice. The Inca attempted to combine their deities with conquered ones in ways that raised the status of their own. One example of this is Pachamama, the goddess of Earth, who was worshiped long before the rise of the Inca. In the Inca mythology Pachamama having been integrated was placed below the Moon who the Inca believed ruled over all female gods. [11]

A theme in Inca mythology is the duality of the Cosmos. The realms were separated into the upper and lower realms, the hanan pacha و ال ukhu pacha و urin pacha. Hanan pacha, the upper world, consisted of the deities of the sun, moon, stars, rainbow, and lightning while ukhu pacha و urin pacha were the realms of Pachamama, the earth mother, and the ancestors and heroes of the Inca or other ayllus. Kay pacha, the realm of the outer earth, where humans resided was viewed as an intermediary realm between hanan pacha و ukhu pacha. The realms were represented by the condor (upper world), puma (outer earth) and snake (inner earth).

Asymmetrical dualism is especially important in Andean worldview. Asymmetrical dualism is the idea that reality is built by forces that are different and compromised but need each other to be complete. Additionally, one force is slightly larger or more powerful than the other, leading to a disparity between beings and forces. This disparity is the foundation of reality and which causes things to happen. Throughout Andean thought, this asymmetrical dualism can be seen in the dispersion of life force or vitality throughout the land. Camac is the life force that inhabits everything in reality. It does not distinguish between living and dead and inhabits things in different quantities. [12] This life force permeating different places at different times gives recognition to certain places or objects. These places and objects were regarded as holding special energy and were collected under the title of wak’a.

Sacred sites or things named wak'a were spread around the Inca Empire. In Andean mythology a wak'a was a deific entity which resided in natural objects such as mountains, boulders, streams, battle fields, other meeting places, and any type of place that was connected with past Incan rulers. أ wak'a could also be an inanimate object such as pottery which was believed to be a deity-carrying vessel. Spiritual leaders in a community would use prayer and offerings to communicate with a wak'a for advice or assistance. Human sacrifice was part of Incan rituals in which they usually sacrificed a child (qhapaq hucha) or a slave. The Incan people thought it was an honor to die as an offering. [13]

Archaeological remains confirm such human sacrificial practices, according to Reinhard and Ceruti: "Archaeological evidence found on distant mountain summits has established that the burial of offerings was a common practice among the Incas and that human sacrifice took place at several of the sites. The excellent preservation of the bodies and other material in the cold and dry environment of the high Andes provides revealing details about the rituals that were performed at these ceremonial complexes." [14]

The Incas also used divination. Divination was used to inform people in the city of social events, predict battle outcomes, and ask for metaphysical intervention.

Divination was essential before taking any action. Nearly every religious rite was accompanied by sacrifices. These were usually maize beer, food or llamas, but were occasionally of virgins or children. [15]

Divination was an important part of Inca religion, as reflected in the following quote:

The native elements are more obvious in the case of the sunrise divination. Apachetas, coca and the sun were major elements in pre-Conquest religion, and divination, the worship of sacred mountains and the bringing retribution against enemies were important ritual practices. [16] : 292–314

Rulers in Peru, such as the Inca ruler Huayna Capac, were often mummified upon the time of their death, allowing for their bodies to be worshipped within the palaces. These worshipping events were intercepted by the Spaniards under Juan Polo de Ondegardo y Zárate, who was newly appointed as the Chief Magistrate of Cuzco in 1559, when it was under Spanish control. Ondegardo conducted a massive effort to prevent the Inca from committing their “idolatrous sins”, mainly by locating the mummified bodies of late Inca kings and sending them to the viceroy in Lima. [17] They remained in a hospital for around 80 years before their whereabouts became unknown.The Inca used to mummify their kings and several times a year they would be aligned in accordance to when they chronologically ruled in Cuzco’s plaza for the public to pay their respects. [18] In the other parts of the year, the mummies were returned to the Cuzco palaces and were worshipped privately by groups of visitors. Francisco Pizarro stated that “It was customary for the dead to visit one another, and they held great dances and debaucheries, and sometimes the dead went to the house of the living, and sometimes the living came to the house of the dead”. [17] The kings were thought to have been able to speak back to the worshippers through the use of oracles, and even gave advice to the protection and ruling of the land. The ruling Inca was expected to seek advice from the mummies of his ancestors for important issues. Not all Inca mummies were glorified, however, as in one case Topa Inca Yupanqui’s mummified body was torched and his bloodline all killed as they sided with Huascar in the civil war. [17]

Inca mummies were seen as possessing agency, not really alive nor dead, more of an animated death. Terence D'Altroy said that, “royal mummies ate, drank, visited one another, sat at council, and judged weighty questions.” [19] Mummies participated in ceremonial roles that allowed them to be consulted as advisors in times of distress. Originally kept on royal estates, the descendants eventually thought that by staying in his own house, a mummy could be better served and watched over. The mummies played such an important role in politics that there are instances of mummies being married. One such story is that Washkar had his mother marry his father’s mummy in order for him to receive a legitimate ruling claim. [5]

Upon the arrival of the Spanish, the Inca started to hide the bodies of the kings and become more secretive with their worship, as stated by Juan de Betanzos. After being appointed, Polo do Ondegardo and his men found most of the mummified kings and took their bodies along with other ritualistic items such as their huaques, or their statues. A popular thought is that Ondegardo had the bodies buried in or around Cuzco in secret so that they would not be uncovered and worshipped again. Garcilaso de la Vega visited Ondegardo’s house and was shown an assembly of embalmed kings and attested to the degree of their preservation: “The bodies were perfectly preserved without the loss of hair of the head or brow or an eyelash. They were dressed as if they had been in life, with Ilautus (royal headbands) on their heads… their hands were crossed across their breast.”. The mummies were afterwards sent to the viceroy for him to see them and then afterwards they were brought back to Cuzco and thought to be secretly buried.The viceroy stored the mummies in the Hospital of San Andres in Lima because he was “a major benefactor of it”. Since the hospital was solely for the Spanish residents, they were likely on display for the citizens to view, away from the natives. [17]

Because of their immediate defeat at the hands of the Spanish, much information surrounding Incan religion has been lost. Many historians rely on the religious customs of conquered Incan subjects to gather information about Incan beliefs. The Incans adopted most if not all of their religious beliefs from three main groups that lived around Peru. These groups were the Wari, the Chavin and the Nazca. With the combination of all three of these ancestral societies’ religions, the Incas were able to create a religious system that dominated almost every aspect of life in the empire.

The Inca's were profoundly religious, and so it makes sense that their religious structure was very complicated. The religion was centralized in the capital city of Cusco. Within Cusco, a highly complicated and organized calendar controlled the state religion's festivals and holy days. This calendar was responsible for almost all of the religious ceremonies that took place throughout the empire. Within the city of Cusco, there was also over three hundred and twenty eight huacas or sacred objects. Huacas were located throughout the empire with most of them happening to be around the capital city. Within the capital city there was also a quipa. The quipa described all the sacred places and how they are to be used during ceremonies and sacrifices. Each sacred place or huaca was organized into forty one different directions called ceques. These ceques started from the central temple of the Sun called Coricancha or "the golden enclosure."

There were ten groups of Incan nobility that were in charge of being priests within the city of Cuzco. These ten groups of nobility were called panacas. The panacas had a vital role to Incan society in Cusco because they were in charge of worship for the deities. All of the religious aspects that took place around the city were organized and arranged by this special group of nobility. The members of these ten groups were said to have a first royal ancestor that had conquered the valley. The panacas were decided through mother's rank, fraternal succession, choice, and the success and honor of the individual on the battlefield. These ten groups were then divided into two smaller groups, one representing Hanan who lived north of the valley river and also Hurin who lived south of the valley river. The Hanan and Hurin each consisted of five groups of nobility. It is known that the first group of each of the Panacas dedicated all their sacrifices to the sun. The remaining four were in charge of dedicating their sacrifices to Moon, Thunder, Virachoa, and the Earth. These groups of nobility made up the upper most tier of society and they were highly revered and respected throughout the empire.

These fives gods or entities that received the majority of sacrifices within Cusco represent the most vital aspects of Incan life. The Sun God represented the institutional organization of the society because everything in Incan life revolved around the Sun. Virachoa is also known as Apu Qun Tiqsi Wiraqutra and is considered the creator of civilization. He is one of the most if not the most powerful gods in Incan mythology. The sacrifices done towards Virachoa represents how much the Incans relied on outside forces to explain events in their daily lives. The sacrifices towards Thunder represent the handling of transitions in life and society. The sacrifices towards Earth and Moon show the fertility of the Earth and nature. All ten groups of nobilities had the responsibility to explain and account for all the occurrences of the natural world in and outside of the Incan empire.


محتويات

-Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca [3]

The Vilcabama region in which Vitcos is located is extremely rugged, occupying the north-eastern slopes of the Andes and sloping down to the Amazon Basin. The terrain includes snow-covered mountains, forest, lowland jungle, and rivers running through deep canyons. Access and transportation within the area was difficult and would hinder Spanish efforts to destroy the last outposts of the Inca Empire. [4]

The Incas had occupied the Vilcabamba region since about 1450 CE, establishing major centers at Vitcos, Machu Picchu, Choquequirao, and Vilcabamba. [5] Thus, the Incas were familiar with the region when Inca emperor, Manco Inca Yupanqui, won the Battle of Ollantaytambo against the Spanish and their Indian allies in January 1537. Despite the victory Manco was under intense pressure from the Spanish. He decided that Ollantaytambo was too close to Cusco, which was controlled by the Spanish, so he withdrew westward to Vitcos. Almagro sent his lieutenant Rodrigo Orgóñez in pursuit with 300 Spaniards and numerous Indian allies. In July 1537, Orgoñez occupied and sacked Vitcos taking many prisoners, but Manco escaped. [6]

Manco Inca survived another Spain raid in 1539 by Gonzalo Pizarro, 300 Spanish soldiers, and Indian allies. The Spanish and the Incas fought a battle at Huayna Pukara (Huayna Fort), west of Vitcos. Several Spaniards and Indians were killed, but Manco again escaped. Pizarro stayed in the region for more than two months searching for Manco unsuccessfully, but capturing Manco's principal wife. The Spaniards wrote of the region that "great resources are needed to undertake a penetration of that land. It can be done only with very heavy expenditure." As the two Spanish raids demonstrated, Vitcos was accessible to the Spanish and Manco developed Vilcabamba as a more remote refuge. [7] [8] However, throughout the decades that the Neo-Inca state survived, Vitcos would continue to be the residence of many royal Incas and the site of many religious ceremonies, especially at the nearby shrine of Ñusta Hisp'ana (Yurak Rumi, also called the "White Rock). [9] The Incas preferred Vitcos as a place of residence because of its higher elevation (2,980 metres (9,780 ft)) than Vilcabamba (1,450 metres (4,760 ft)). Vitcos has a cooler climate and the environment was more similar to the highland home of the Incas. [10]

Spanish attempts to conquer Vilcabamba floundered because of internecine warfare among the Spaniards. A group of seven Spanish renegades, included the assassin of Francisco Pizzaro, took refuge with Manco Inca. In 1544, they murdered him in Vitcos in an attempt to win back favor with the Spanish crown. The Spanish fled, but Manco's guards pursued and killed them. The decades following Manco's death were mostly peaceful as the Incas survived in the remote remnant of their empire while the Spanish were consolidating their conquest elsewhere. [11]

In 1570, relations between the Spanish and the Incas were sufficiently friendly that two Roman Catholic friars were allowed to settle in villages near Vitcos. The friars repaid their hosts by leading their congregation in an attack which damaged the shrine of Ňusta Hisp'ana. One of the priests was expelled. The other one was killed by the Incas, accused of killing by poison Emperor Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca. Titu Cusi's brother Tupac Amaru became emperor. [12]

Tupac Amaru was much more hostile to the Spaniards than Tuti Cusi and his supporters killed an envoy sent by Vicerory Francisco de Toledo. In response Toledo ordered the invasion of Vilcabamba by two armies totaling more than 300 Spaniards and 2,000 allies, including 500 Cañari, long-time allies of the Spaniards. In June 1572, the Spanish force was successful, capturing Vitcos, Vilcabamba, and Emperor Tupac Amaru and ending the Neo Inca state. [13]

The location of Vitcos was forgotten in the centuries following the conquest of the Incas. In his 1911 expedition Hiram Bingham III was searching for Vilcabamba, the last capital of the Incas. Following descriptions left by various conquistadors, he came upon a site called "Rosaspata" by local villagers. Through the same descriptions that had led him there, he was able to determine that he was in fact at the palace of Vitcos and oracle of Ñusta Hisp'ana, also called Chuqip'allta. After cursory mapping of both sites he continued on in search of the last city of the Inca. Knowing roughly where in relation to Vitcos he might find Vilcabamba, he continued on what he believed was, and actually was, the road to his goal, and he both rediscovered and correctly identified both Vitcos and Vilcabamba. [14] [15] : 152,171

In the 1980s, Vincent Lee's work in the Vilcabamba led to his finding and description of more than thirty buildings and engineered structures on the eastern flank of the hill between Vitcos and Chuquipalta. Amongst these are kalankas (meeting houses), several qollqa (storehouses), and a large usnu (religious observation platform), as well as terraces and built-up trails. [16]

Vitcos stands on the northern side of the hill between the modern villages Huancacalle and Pucyara, and is the principal portion of a complex that covers the entire hill and portions of the valleys to the south and east. South of the hill there is Ñusta Hispana, also called Chuqip'allta and the White Rock, a giant carved stone said to have been an Inca oracle, and a series of terraces that stretch along the eastern side of the hill within the valley, which are believed to have been decorative or ceremonial gardens.

The palace itself consists of two groups of buildings. The upper group is made up of eight large rooms, arranged in four pairs of two rooms back to back, all joined by a common outer wall. The common wall has doors that lead to passages between the pairs. Each room has three doors to the exterior of the common wall, but no doors to either the room behind it of the passageways between the four pairs. Each pair of rooms had a common roof.

To the north of the upper group is a terrace wall, below which is the lower group of buildings. This group is made up of a dozen or more buildings arranged around an open courtyard. The exact number of buildings in this group is unclear, as it is in considerably worse condition than the upper group.

Bingham measured the royal residence as being 245 feet long by 43 feet wide, and stated, "There were no windows, but it was lighted by thirty doorways, fifteen in front and the same in back." He went on to say, "It contained ten large rooms, besides three hallways running from front to rear." The lintels were made of solid block of white granite. Opposite the long palace, Bingham measured a structure 78 feet long and 25 feet wide, "containing doors on both sides, no niches, and no evidence of careful workmanship." [15]


Understanding Inca Warfare

The warfare of the Inca civilization was characterised by a high degree of mobility, large-scale engagements of hand-to-hand combat, and the establishment of a network of fortresses to protect an empire of over 10 million subjects. Conquestgave the Incas access to vast new resources and gained prestige for both rulers and those warriors who displayed courage on the battlefield. Diplomacy was an important tool and used time and again by the Incas to acquire new territory with the minimum of bloodshed but sometimes they were obliged to engage in battleand several regions of the empire persistently resisted Inca rule. Ultimately, though, only the arrival of the Europeans with their superior technology would stop the Inca rulers relentlessly expanding their empire.

EXPANDING THE EMPIRE

The Incas were great diplomats, and they were able to extend their influence throughout the Andes region by negotiating trade and tribute agreements, offering impressive gift exchanges, organising inter-marriages, and relocating sympathetic populations to newly acquired or troublesome areas. Only when these strategies failed did warfare become necessary. Early Inca warfare was concerned merely with acquiring the wealth of the enemy but gradually, as they became more ambitious, they sought to permanently control the territory of their neighbours and so spread their influence across South America.

Conquest was important for a ruler’s prestige, not only during his reign but also after his death when his deeds would be recounted and pilgrimages made to the sites of his great victories. Rulers naturally wanted to outdo their predecessors and so the empire expanded ever outwards into new territories throughout the history of the Incas.

There was also a religious element to warfare as the Incas saw their conquests as furthering the worship of the sun god Inti. For this reason, campaigns were preceded by fasting for two days and then ceremonies of sacrifices (usually black llamas and sometimes children too) and feasting. Priests and religious idols accompanied the army on campaign, and certain religious events were respected even during battle. For example, on the new moon no fighting was permitted, a fact the Spanish took advantage of when they attacked Cuzco in the first half of the 16th century CE.

TROOPS & COMMAND STRUCTURE

The Inca army was largely composed of non-Incas, those conquered peoples who were obliged as a form of tribute to give their persons for use by their overlords. For this reason, the Inca army was a conglomerate of individual ethnic units, each led by their own local commander and fighting with their own preferred weapons. Speaking different languages, these units must have been difficult to coordinate in the heat of battle. In addition, these soldiers were in fact farmers and their effectiveness, or lack thereof, probably explains why the Incas eventually began to form a professional army. Units were divided into decimals, the smallest group being 10 men commanded by a chunka kamayuq, then 100 led by a pachaka kuraka, then 1,000 men under a waranqa kuraka, and finally 10,000 led by a hunu kuraka. Officers often commanded in pairs, although it is unclear how duties were divided between them.

Inca armies, then, consisted of tens of thousands of troops, perhaps even over 100,000 in some battles. Soldiers were called up from the general populace on a rotation basis with any male aged from their mid-twenties to their fifties eligible for active service. Soldiers could take their wives with them on campaign. Men under the age of 25 were expected to act as baggage carriers and joined an impressive entourage of non-combatants which included cooks and potters. Although the troops were farmers when not needed by the state all Inca males were given weapons training in their youth and performed in ritual battles. The pure-blood Incas formed an elite army of a few thousand sometimes they were supplemented by choice picks from other units too. They acted as the personal bodyguard of the Inca king and wore distinctive tunics of black and white checks with a bright red triangle at the neck.

The senior army commanders were usually of royal blood. The Inca king was the commander-in-chief, and to avoid subsidiary commanders gaining too much prestige and making themselves a threat to his reign, he often commanded the army in the field personally. However, as the empire expanded, this became too impractical for the king to be so long-absent from the capital Cuzco, and the burden of command in the field often rested on the shoulders of his brother or son. Either way, field commanders rarely involved themselves in the front line, and it was more usual for them to issue general orders from the safe distance of a command post.

الأسلحة

Battles were bloody and confused episodes of hand-to-hand combat. Weapons differed depending on the ethnic origin of particular units but included hardwood spears launched using throwers, arrows, javelins, slings, the bolas, clubs, and maces with star-shaped heads made of copper or bronze. The favourite weapon seems to have been the palm-wood club which was shaped like a sword and had a double-edge. Large stones were also employed to roll down on the enemy and grass fires if the terrain was suitable. Protection was provided by hide rectangular or trapezoid shields, helmets of plaited cane or wood, and metal plates over the chest and back or tunics of quilted cloth which were both resistant and light to wear.

Besides weapons, troops were issued with a set of clothes, sandals, a blanket, and some foodstuffs such as maize, peppers, and coca leaves. Soldiers would put on their best finery for battle such as extravagant feather headdresses and burnished silver or copper breastplates. Soldiers might also wear decorations of their previous escapades such as necklaces made from the teeth of enemies and copper or silver medallions given as rewards by their commanders.

STRATEGIES

The great strength of the Incas in warfare was not technological superiority or better fighting tactics than the enemy but their great preparedness and hitting the enemy with overwhelming numbers. Before battle, though, it was a common tactic to send messengers to the enemy offering favourable terms of surrender and promising rewards to the leaders who would be allowed to continue in their positions of power. Further, the community would not be robbed of all their resources as long as they pledged allegiance to the Inca king, accepted the Inca sun god Inti as the supreme deity, and offered regular tributes both in goods and labour. A huge area of the Upper Mantaro Valley was conquered in this way without any bloodshed whatsoever.

On the other hand, if the enemy insisted on battle, the Incas would mobilise their superior numbers, wipe out the opposing army without mercy, and deport as many of the conquered population as possible, effectively erasing the city from the archaeological record. Areas dealt with in this way included Tunanmarca, Canete, and the Cayambe people in Ecuador. Those areas, such as around Lake Titicaca, which repeatedly displayed rebellion were pacified from within by relocating Inca sympathetic populations to them.

On the battlefield actual engagements were preceded by both armies singing songs and hurling insults at each other, a process which could take several days. When the battle started proper, attacks were either front-on over open terrain or siege warfare. Spies were sent before the battle to ascertain the lie of the land, and the Inca army usually struck in a single mass unit with some troops left in reserve in case they were needed to protect a retreat. Two often repeated tactics which proved very effective were pretended withdrawals and counter-attack pincer movements.

الخدمات اللوجستية

To maintain an empire which stretched right down the western coast of South America and permit the rapid deployment of troops wherever they were needed, the Incas built a network of fortresses connected by an even more extensive road network. At regular intervals, routes were punctuated with waystations so that troops need march no more than 20 kilometres without fresh supplies. Goods were also transported by carriers – both llamas and people, including women.

Generally, campaigns lasted several months and troops needed feeding and shelter. Food and arms were available from the Inca storehouses, the qollqa, which dotted the countryside. To ease the burden on local communities, they were warned beforehand that the army was on its way and the troops moved in staggered groups so as not to all be in the same place at the same time as they marched to the battlefield. Further, any local looting by soldiers was punishable by death.

FORTRESSES

As the empire expanded and so became ever more taxing to police, the Incas were obliged to maintain a permanent presence in the territory they conquered. This necessitated the construction of fortresses, establishing garrisons, and fortifying borders. Forts were typically built at strategic passes and routes likely to be used by invaders in the border areas, especially in the area around Quito where the remains of 37 Inca forts have been identified.

As Andean warfare did not include explosives, large projectiles, or siege engines, fortresses were often simple affairs consisting of a walled enclosure built on a hilltop. They could not shelter a large number of soldiers indefinitely, troops usually slept in tents when not under attack. Walls were built in concentric circles but also included sharp bends to increase the angles from which to fire sling stones on attacking forces. Sometimes extra protection was provided by a moat, revetments, and gates with multiple and offset doorways.

VICTORY & DEFEAT

To the victors go the spoils and the coffers of the Inca king were enriched by war-booty. Those soldiers who had displayed great valour were given rewards depending on their status. These prizes included land, the right to sit with the king, prestigious administrative positions, gold and silver breastplates, fine clothes, captured women, weapons, and livestock. Defeated enemies were taken as captives to Cuzco and paraded before the people, much like in a Roman Triumph, with the Inca king ceremoniously stamping on the head of his defeated counterpart. Some leaders would be sacrificed and particularly hated foes had their skulls made into ornate drinking cups and their skins made into drums. The Incas also captured the sacred objects of a conquered people, symbolically imprisoning them in the Coricancha complex at Cuzco to ensure compliance from the population.

The Incas seem not to have recorded the defeats they suffered, although given their superior discipline and numbers any setbacks were likely only temporarily. The Incas did, of course, meet more than their match when the Europeans arrived with their cavalry and firearms. Their fall was not sudden, though. After initial dramatic defeats and the loss of their king, the Inca actually won some battles and resisted the superior armed invaders for another 50 years. The Spanish would ultimately be victorious but they would also find out exactly how difficult it was to maintain control over a huge empire encompassing all kinds of terrain and hundreds of different cultures spread over thousands of square kilometres.


Can the Incas pull a Meiji?

Ok I just revised my previous answer and I will give you the most completely answer I could about the Inca commanding economy system that I Could, you have to take all of this with a grain of salt as most of this information come for third and even fourth hand account.

The ayllu was a community of families that were supposed to be descendants of a distant common ancestor. The curaca was the head of the ayllu and who was in charge of distributing the land, organizing the collective work and exercising as head of the community. The position of curaca or jefe was not inherited, but was selected through a special ritual sometimes they were appointed directly from Cuzco. The members of the ayllu worked their land, but they had the obligation to work the land of the state so that it fed the rulers, nobles, the army, the elderly and the sick they also had to use part of their time to work the land that was set aside for the gods and religious leaders. In the same way, each ayllu had to provide men to do public works such as building roads, bridges and buildings.

In the Inca Empire, the currency was not used, nor were the markets common, trade was not imperative or necessary, the little that was practiced was done through the modality of barter, Incas had a remarkable agricultural production, to the degree that historians agree that it was a Empire that did not suffer the evils of hunger, or famines, This was possible and based on the interconnection of all the regions through a vast network of roads and the good administration of production, based on a highly efficient and egalitarian storage and distribution system.

The food products were stored in deposits called qollqa, which were built throughout the empire, typically arranged in rows and near populated centers, large haciendas and stations on the road. State officials "quipucamayoc" (kind of accountants) kept detailed accounts of their provisions using the quipu, a system of accounting by ropes and knots, Livestock was a basic element in the economy of the Incas, and, unlike land, all the herds were owned by the state. Each community had a certain number of animals, which it had to take care of and attend to and whose products it had to deliver to the state as a whole. and the State redistributed based in the need and quantity of the population, In the same token the state could demand a series of publics works, in a idea of Reciprocity

Reciprocity
consisted in the practice of solidarity and mutual help among the members of an ayllu. For example, the inhabitants of an ayllu, collaborated with each other to plant and harvest in the subsistence plots. On the occasion of a marriage, the whole community helped to raise the house of the newlyweds. The Incas incorporated the principle of reciprocity in the ayllu, as one of the bases of the economic and social functioning of their empire.

The redistribution supposed the recognition, on the part of the peasants, of the different levels of authority that existed in the society. The ayllus handed over the tributes to the curacas, and the taxed goods were accumulated in royal deposits that were in villages, roads and cities. When some peoples of the Empire could not satisfy their basic needs because the regions in which they lived had been affected by bad harvests or other catastrophes, the Inca State redistributed a part of the food, raw materials and manufactured products stored in qollqas. It also used the accumulated assets to pay for the expenses of the constant military expeditions, and to reward the services performed by some officials.

The Inca economic policy established the construction of these deposits as one of the essential points of his administration, so that each population should be assisted by a certain number of qollqas, to supply their people with clothing and supplies, and to supply the deficiencies that could arise from any eventuality or tragedy.


The job

The work, for the Inca people, was totally obligatory, only people with physical disabilities were excused from doing it. Although, there was also the principle of equity, which indicated that each individual worked depending on their physical and intellectual abilities. There were four main forms of organization of work in the Inca empire:

The Mita: it was a method of assistance work by the State. lot of Incas were recruited to work for three months shifts in road construction tasks, bridges, fortresses, administrative centers, temples, aqueducts, mining, etc. There was a mita for special services such as the work of freighters of the Sapa Inca, musicians, chasquis and dancers, those forced to perform this task were adult married men, between 18 and 50 years old. The exploitation of Mita system give the Spanish conquerors a method of slave labor, without the reciprocated help in which the system was founded

The Minca, minka, or minga: form of work executed as ayllu help. It was a kind of communal task free of charge and in turn, without being less than another form of benefit for the State. There many families came with their own tools and food, they helped in the construction of premises, irrigation canals, as well as help in the "chacra" properties of disabled people, orphans and the elderly. When the ayllu summoned the work of the minca, no one refused, but people who did not attend work were expelled from the ayllu and lost their right to land.

The Ayni: was a work system where the principles of reciprocity and redistribution were applied among the members of the ayllu. Reciprocity consisted of a group, members of a family, helping with their work another family of the same ayllu on the condition that it corresponded in the same way when they needed it. The redistribution was reflected in the same working days when food and beverages were served during the days that the work was done. This tradition continues even in many peasant communities of Peru

The Chunga: it was an occasional way of working done by Inca women in case of natural disasters. It consisted in healing and helping the wounded of natural disasters, and trying to save those who were in danger during the same disaster.


A state of well-being
The egalitarianism prevailing in the Inca empire did not exclude social differences, but it did guarantee the satisfaction of basic needs to all social sectors. Part of the individual or communal agricultural production was taxed to the Inca, whose officials were in charge of the redistribution. Some authors do not hesitate to talk about the Inca empire in terms of "socialism" or "welfare state". reciprocity and redistribution The Incas developed a complex system of economic exchange, not capitalist, not individualistic, where the group or community goals were applied and there was no property. They developed a complex social and economic organization that allowed the eradicating of hunger and Famine Inside the Empire (at least officially)


Spanish Conquest

The Spanish conquest of Peru started in 1531 when the Spanish Conquistadors led by Francisco Pizarro arrived in Cuzco. At that time, the Inca Empire was in turmoil because of the power struggle between the two sons – أتاهوالبا و Huascar – of the emperor Huayna Capac, who died suddenly of smallpox.

Francisco Pizarro seizing the opportunity captured Atahualpa and demanded ransom for his release. Even after Pizarro received the ransom, he refused to release Atahualpa. In the meantime, Atahualpa’s brother Huascar was assassinated. Pizarro accused أتاهوالبا of the assassination of Huascar and executed him in 1533 CE.

After the execution of Atahualpa, Pizarro installed Manco Inca, who is another brother of Atahualpa, as a puppet emperor. But after realizing the intentions of the Spanish, he revolted against them and fled Cuzco and created a Neo-Inca State in the mountains of Vilcabamba. It lasted until 1572 when the Spanish captured his son توباك Amaru, هلا became the emperor after مانكو إنكا, and executed him.

Francisco Pizarro thus exploited the division in the Inca society and eventually took over the Inca Empire and plundered its treasure and destroyed their culture and monuments.


Conservation des aliments

Rituels, chants et sacrifices ont été un élément essentiel de l'agriculture pour les Incas. Dans ces cérémonies ont été sacrifiés les lamas et les cochons d'Inde et bière de chicha coulé dans le sol et près des rivières et de sources afin de gagner la faveur des dieux et des intempéries. En outre, l'environnement parfois hostile des andins signifiait que l'agriculture était considéré comme une forme de guerre, afin que, comme l'historien, T. N. D'Altroy éloquence, « les Incas approchés agriculture avec des armes dans les mains et les prières sur leurs lèvres » (276).
Il y avait aussi beaucoup de domaines sacrés dans la capitale Inca de Cuzco. La récolte de celles-ci a été utilisée comme offrandes dans les sanctuaires, et un domaine particulier a été réservé pour la cérémonie plantation de maïs de première de l'année. C'est là, au mois d'août, que le roi Inca labouré cérémonieusement le sol en premier de l'année avec une charrue d'or. Le Coricancha sacré, qui possédait un temple au Dieu-soleil Inca Inti, a même eu un domaine grandeur nature de maïs issus purement de l'or et l'argent avec les insectes et animaux de métal précieux. Quand les Incas ont conquis un territoire, ils ont divisé les terres et le bétail en trois parties inégales - un pour la religion d'État, un pour le roi et un pour les habitants les. Sinon, comme l'impôt a été souvent extrait sous forme de travail (mit'a), agriculteurs ont été relogés pour travailler les terres du souverain Inca ou aider dans d'autres projets de l'État, tels que la construction de routes et grands bâtiments. La production agricole des terres paysannes propre a été en grande partie laissé tel quel, et ils pouvaient aussi cultiver des petites parcelles aux côtés des fermes d'état tout en effectuant leur mit'a .


شاهد الفيديو: معبد الإنكا المفقود. ناشونال جيوغرافيك أبوظبي